고대 영지주의와 신흥 영성

고대 영지주의는 다양한 운동이기에 간략하게 정의하기 힘든다 이 운동의 다양성은 배경 사상이 다양하기 때문이다. 동양 신지학, 그리스 철학의 사유, 신비주의적인 유대교 등에서 왔다. 영지주의는 변모되고 진행하면서 기독교 사상을 사용하기 시작하였고 기독교 신앙을 자신의 큰 체제 속에 통합시키려 했다.

사회변화와 극심한 불확실의 시기 곧 로마제국의 문화가 활력을 잃은 시기, 유력한 세계관이 붕괴된 시기, 영적인 것에 대한 추구자체가 극에 달한 문화 붕괴에 대한 하나의 타개책이나 탈출구로 제시된 시기에 이런 영지주의 운동이 생겨났다. 이런 환경은 인식의 천정이 무너지고 진리와 윤리의 바탕이 소멸되고 향략주의와 방종으로 만연한 오늘날 현대 서구 사회에도 비슷하다.

영지주의가 초대 교회에서 특히 성가신 문제가 되었는데 영지주의의 기발한 착상으로 사람들이 열광했기 때문이 아니라 영지주의의 관념이 이미 고대 세계에 스며들어 있었기 때문이다. 그래서 오히려 영지주의 관념이 정상적이고 자연스러우며 친숙하게 생각되었기 때문이다. 오늘 현대화된 사회 조직, 뿌리내린 계몽주의가 비교적 자율적인 자아를 만들어내었다. 외부의 권위에 복종하지 않는 자아요, 모든 실재가 귀결되는 자아다. 이것은 철저히 사유화된 관점과 뚜렷이 치유중심적인 경향을 가진 급진적인 개인주의를 초래했다. 이 모든 것이 신흥 영성을 긍정적으로 받아들이는 토양을 사회 전반에 조성해 왔다. 그것은 자연스럽고 정상적인 것처럼 보인다. 그래서 오늘날 교회가 신흥 영성에 항쟁하기 어렵다.(웰스의 '위대하신 그리스도' 4장에서)